﹝希臘地中海‧網路照片﹞
凡事不滿，喜歡批評社會，鄙視世俗功利，自命清高，卻又不避物質享受的人，每被譏諷為「犬儒」。
尋根溯源，犬儒主義是古希臘的一個哲學流派，由蘇格拉底的學生安提西尼（Antisthenes）所創立。犬儒主義最初關心的是道德問題，認為美德是獲致幸福的唯一要件，並以此為準繩，摒棄一切世俗事物，包括宗教、禮節、慣常的衣食住行方面等，提倡對道德的無限追求，生活力求極簡單素樸。
安提西尼的弟子狄奧根尼（Diogenes）受這種思想啟發，幾乎是赤裸身軀，未攜帶任何行李、物品，就這樣地周遊希臘，享受陽光、溫暖等一切自然的恩賜，漸漸地，狄奧根尼身邊聚集了眾多追隨者，成為深受各界矚目的人物。當年亞歷山大大帝於東征途中，特來拜訪狄奧根尼，只見他躺在地上曬太陽，亞歷山大大帝問他，想要什麼恩賜？狄奧根尼回答：「只要你別擋住我的太陽。」他反對戰爭，勸說亞歷山大大帝放棄東征，被亞歷山大大帝拒絕了，理由是「我的命運已經註定」。據說，狄奧根尼居無定所，討飯維生，有人譏笑他活得像隻狗，他卻不以為意；或謂人要像狗一樣，摒棄世俗，尤其是對於金錢的追求，以達到美德的極致，獲得完美的幸福，「犬儒」之稱由此得名。狄奧根尼去世後，人們便在他的墓碑鐫刻一條狗，表示他虔信「犬儒主義」。
由上可知，早期的犬儒是極其嚴肅的，而非玩世不恭。狄奧根尼乃激烈的社會批評家，立志揭穿人世間的一切偽善，積極實踐真正的德行，追求從物欲解放出來的心靈自由。狄奧根尼憤世嫉俗，曾經手提燈籠，在城裏四處遊走，說：「我在找一個真正誠實的人。」
隨著犬儒哲學的流行，其內涵開始發生微妙變化。後來的犬儒學派份子發表宏論，竭力鼓吹清貧生活之無限美好，甚至把人們的真情相待譏諷為愚蠢，超脫到如此地步，未免矯情。此外，富豪贈送犬儒德勒斯（Teles）一筆錢，他收下的同時，對富翁說：「你慷慨施捨予我，而我痛痛快快地取之於你，既不卑躬曲膝，也不嘮叨不滿。」意謂金錢本是無所謂的東西，若拒絕饋贈，倒顯得把金錢太當一回事；若收下金錢又表示感謝，那也是把金錢看得過重；因此，只要你肯給，我就若無其事地收下它。這種態度看來灑脫，似乎又有些無恥。畢竟，生活少不了要用錢，它並非毫不重要，唯生命中應有比金錢更重要者。所以說，在堅持更高人生價值的前提下，看輕金錢，是高尚的情操；若無更高的心靈追求，卻又擺出輕視金錢的姿態，則此非但不高尚，更只能算是「做作」了。這就是為什麼德勒斯不把金錢當回事，卻又若無其事地收下別人的饋贈，會予人厚顏無恥之感。
早期的犬儒派，遵循道德原則去蔑視世俗；後期的犬儒派，仍然蔑視世俗，卻已喪失前所依據的道德原則。由於犬儒派的扭曲發展，形成偏差觀念，換言之，既無所謂高尚，當然也就無所謂下賤了；既然沒有什麼東西是了不得的，因而也就沒有什麼東西是要不得的。不難想像，基於此種「無可無不可」的立場，人人可以一方面對世俗觀念擺出滿不在乎的姿態，另一方面又可毫無忌憚地去獲取他想要的。原先對世俗的全盤否定，變成對世俗的照單全收，而且是對世俗中最壞的部分，不知羞恥的照單全收，還批評不跟著這樣做的人是「假正經」，豈不諷刺！於是，「犬儒」便由憤世嫉俗變成玩世不恭矣。
狄奧根尼堅持真善，揭穿偽善，這種批評精神被後來者扭曲得面目全非。一位人稱嘲諷者呂西安（Lucian）的犬儒，以揭穿偽善的名義，徹底否認人間存有真善。在呂西安筆下，那些天真地追求德行的人，都不過是自欺欺人的傻子；因為世間只有兩種人：偽君子和真小人。豈不可悲！可嘆！
由「犬儒」一詞的演變，足以證明，從憤世嫉俗到玩世不恭，其間只有一步之差。一般來說，憤世嫉俗者總是具有理想主義傾向，玩世不恭者則是徹底的不相信理想。偏偏那些表面上看來是最激烈的理想主義者，反而很容易轉變，因為許多憤世嫉俗的理想主義者，對他人往往缺乏設身處地的同情與理解，結果把世界看成一片黑暗，使自己陷入悲觀失望之中，進而懷疑和否認美好價值的存在，最終則是放棄理想與追求。理想主義者在現實世界中屢屢碰壁，不只過去飽嚐辛酸，亦對未來放棄希望，之後註定走上極端，變成了可議的「犬儒」。
諷刺的是，早期的犬儒們無不堅持內在的美德和價值，鄙視外在的世俗功利，這種情操令人崇敬之至；如今，「犬儒」變成負面名詞，凡事自私自利，否認內在的德性與價值，令人厭惡萬分。英國劇作家王爾德（Oscar Wilde）曰：「犬儒主義者對各種事物的價錢一清二楚，但是對它們的價值一無所知。」確為對犬儒主義者的一個貼切、警醒的評語。
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