﹝臺北市長安東路教堂﹞
社會是人群組成的團體，儒家學說即以人為本，強調人文精神，著重人與人、人與自然萬物間的關係，而「仁」從二人，正是儒家的中心思想。仁者愛人，有仁德者一定愛人，人人愛人，將心比心，博施濟眾，不但能想想自己，也能想想別人，除了顧慮小我，也顧慮大我，彼此互助合作，則人與人之間便可融洽地生活在一起，中山先生所說的「天下為公」、「世界大同」的偉大理想就有可能實現。反之，不仁者不知愛人，為了爭名奪利，全然忽視他人的存在，不惜肆意搜括、任意剝削；不惜窮兵黷武、殺人放火，徒然造成社會不安。使世界陷入黑暗。
不容否認，近百年來，西方對人類文明作了極其重要的貢獻，全力開發進取，大規模生產製造，形成前所未有的富庶繁榮。哲學家羅素說，當他早年時。有人光是騎腳踏車就會引起圍觀，嘖嘖稱奇；等到他晚年，人類竟已登陸月球。再看近年來電腦資訊科技的飛速進展，可謂日新月異，怎不感嘆人類文明跨越腳步之大！之快！這些成就多為西方人的貢獻，不過此一貢獻雖極精彩，卻是「重物質輕心靈」的畸形發展。西方文明縱然帶來高度的物質成就，但未能為人們帶來應有的幸福，反而因缺乏適當的心靈發展，而把整個世界埋葬在物慾追逐、紛擾惶惑之中，以致罔顧道德、不尊重別人的存在，唯物是尚，唯利是圖，環顧今日世界，戰爭之外，日益嚴重的空氣污染、河川污染、生態破壞、科技誤用……等，勢將把人類推送到毀滅邊緣。
至於臺灣，二次大戰後，一片殘破凋敝景象，歷經數十年來政府與人民共同努力耕耘，創造了舉世矚目的經濟、政治奇蹟，居住在臺灣的二千三百萬人民，享受了中國歷史上前所未有的安定、富足、繁榮與自由、民主。然而跟西方世界一樣，傳統倫理道德隨著社會的工業化而日漸瓦解，現代的道德規範卻猶待建立，於是在這個物質不虞匱乏的日子裡，生活的意義變得模糊不清，生命的價值也隨之迷失了，我們的社會面臨了嚴重的危機。
首先是功利主義的高漲，為追求生活享受，人們群趨近利，帶來極端的利己主義，不知尊重他人，毫無道義人情可言，大家一味累積個人財富為目標，只知越有錢越好。所謂「立即效應的追求」，成為時下年輕人的普遍心態，好逸惡勞，投機取巧，不肯腳踏實地，競相投身金錢遊戲，盲目追逐物質享受，流於奢侈浮華而蔚為風氣，招致「貪婪島嶼」的惡名，怎不令人痛心疾首！
其次是法治精神的低落，大家隨著政治、經濟的自由解放，眼中只有個人而無群體，人性中的自私、狂妄、橫暴心態被一再放大，整個社會猶如野蠻族群的狩獵場，事端頻傳，日趨不安，我們很不幸看到，重大刑案急劇增加，犯罪手段愈加殘暴，色情、吸毒、販毒、走私、販賣人口、綁票、詐騙、縱火、結夥搶劫、特權關說、貪污舞弊、飆車尋求刺激、不守交通規則、違建氾濫、濫捕濫殺野生動物……等，種種問題層出不窮，幾使整個社會人人自危，寢食難安。
再者為大眾欠缺生命關懷，過分重視自我，忽視他人，只知追求享樂，對大自然巧取豪奪，罔顧「數罟不入洿池，魚鱉不可勝食」之道，破壞生態、製造污染、形成公害，損人而害己，勢將禍延子孫，此與儒家之「自尊尊人」完全背道而馳。當前的臺灣，可以說已經變成一個薄情的社會，人與人之間多加一層防人之心，築起一道冰冷的高牆，整個社會因此更為疏離、淡漠，怎不可悲！
面臨這樣嚴重的社會危機，有識者若不設法阻止糾正，勢必愈演愈烈，最後只有「同歸於盡」一途，此非危言聳聽。儒家倡行仁愛，從個己的修身做人到國家天下應行的大道，都有極健全、合理的寶貴教訓，正是指導人類走上康莊大路的治本要道。我們若能力行儒家的仁道，重視人與人、人與自然，甚至於人與天之間，內在的、息息相關的感覺，我們就會懂得愛護自己的生命，也尊重他人的存在，提升及發揮生命的價值，度過危機，扭轉歪風，促進社會和諧。
《成功者的座右銘》書中，有一個亞美尼亞的民俗故事，其主題思想跟儒家仁愛之道有異曲同工之處，或許有助於啟示我們如何去尊重生命、面對未來。對亞美尼亞人來說，麵包乃是維持生命的基本食糧，自古以來，亞美尼亞人經常四處遷徙而不定居，假使不隨身帶著小麥烘焙的麵包，他們就難免滅亡，因此，對亞美尼亞人而言，浪費麵包無疑是一種罪惡。如果有一小塊麵包屑掉在地上，亞美尼亞人會立即把它撿起來，吻一下，做一個禱告，然後將麵包屑置於牆上，讓鳥兒來啄食。現在，亞美尼亞從古風中承傳下來一種習俗，請客人吃飯時，主人在餐桌上同客人一起剖餅，表示「我的就是你的」，亦即主人和客人一起分享「生命之糧」；而那正是人與人之間最寶貴的東西。
我們若能學習亞美尼亞「一起分享生命之糧」的古風，力行儒家仁愛之道，尊重生命、萬物，待人如己，那麼「明天會更好」的期盼必然不會是癡人說夢！
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